Oleh: Syahril Syam *)
Pada tahun 1966, seorang peneliti Amerika bernama Cleve Backster – yang sebelumnya bekerja di CIA sebagai ahli polygraph (alat pendeteksi kebohongan) – melakukan sebuah percobaan sederhana yang kemudian menjadi sangat terkenal sekaligus kontroversial.
Awalnya, ia tidak bermaksud meneliti kesadaran tanaman. Ia hanya ingin mengetahui apakah air yang dituangkan ke akar tanaman dapat memengaruhi konduktivitas listrik pada daun. Untuk itu, ia menempelkan elektroda polygraph pada daun tanaman Dracaena, salah satu tanaman hias yang cukup umum.
Namun, hasil yang muncul di layar polygraph membuatnya tertegun. Saat ia berniat membakar daun tersebut, sebelum api benar-benar menyentuhnya, jarum polygraph tiba-tiba bergerak tajam, menunjukkan pola reaksi yang biasanya muncul pada manusia ketika mengalami ketakutan atau kecemasan. Padahal, belum ada tindakan fisik yang dilakukan – baru muncul niat dalam pikirannya. Seolah-olah tanaman tersebut “mengetahui” maksud Backster dan “merespons” ketakutan sebelum sesuatu terjadi.
Temuan tak terduga ini membuat Backster berpikir ulang tentang batas kesadaran makhluk hidup. Ia lalu menyebut fenomena tersebut sebagai “Primary Perception” – atau “persepsi dasar”, yaitu gagasan bahwa semua makhluk hidup, termasuk tanaman dan bahkan sel tunggal, memiliki bentuk kesadaran atau kepekaan primitif terhadap lingkungannya.
Setelah menemukan reaksi mengejutkan dari tanaman Dracaena, Cleve Backster tidak berhenti di situ. Ia merasa harus memahami lebih dalam apa sebenarnya yang terjadi. Dalam serangkaian eksperimen lanjutan, ia mulai meneliti apakah tanaman juga dapat “merasakan” kejadian di sekitarnya, terutama ketika ada makhluk hidup lain yang mengalami sesuatu. Hasilnya membuatnya semakin penasaran: jarum polygraph menunjukkan respons listrik pada tanaman ketika makhluk hidup di dekatnya disakiti – misalnya, saat ia menghancurkan sel mikroba atau bahkan ketika udang kecil dimasukkan ke dalam air panas. Reaksi itu muncul seolah tanaman ikut “merespons penderitaan” di sekitarnya.
Namun yang menarik, reaksi itu tidak muncul ketika peristiwa tersebut hanya disimulasikan tanpa niat tulus. Misalnya, jika Backster pura-pura akan menyakiti makhluk lain tanpa benar-benar berniat melakukannya, tanaman tidak menunjukkan perubahan sinyal berarti. Hal ini membuatnya menyimpulkan bahwa tanaman tidak sekadar bereaksi terhadap tindakan fisik, tetapi justru menangkap intensi atau emosi yang tulus dari manusia. Dengan kata lain, respons itu lebih berkaitan dengan “niat batin” daripada dengan stimulus luar yang tampak.
Dari berbagai eksperimen tersebut, Backster kemudian mengembangkan gagasan yang lebih luas: bahwa setiap sel hidup – bukan hanya tanaman, tetapi juga hewan, manusia, bahkan sel tunggal – memiliki bentuk kesadaran bioenergetik. Menurutnya, kehidupan memiliki jaringan komunikasi halus yang tidak terbatas pada sinyal kimia atau listrik biasa, tetapi juga melibatkan getaran atau frekuensi emosional yang dapat dirasakan antar makhluk hidup.
Meskipun pandangan ini dianggap melampaui batas sains konvensional, penelitian Backster membuka pintu bagi diskusi baru tentang kesadaran sebagai sifat dasar kehidupan, bukan hanya fungsi otak. Ia menantang kita untuk melihat bahwa mungkin, dalam tingkat paling dalam, semua kehidupan saling terhubung dan saling merasakan. Eksperimennya membuka diskusi luas tentang apakah kesadaran hanyalah milik makhluk dengan otak dan sistem saraf, atau justru merupakan sifat mendasar dari seluruh kehidupan di alam semesta. Dengan kata lain, Backster menantang kita untuk melihat bahwa mungkin, pada tingkat tertentu, segala sesuatu yang hidup memiliki cara tersendiri untuk “mengetahui” dan “merasakan”.
Dalam pandangan Filsafat Hikmah, hal yang paling nyata dari segala sesuatu bukanlah bentuk fisiknya atau zatnya, melainkan “wujudnya” – keberadaannya sendiri. Wujud inilah yang menjadi dasar segala realitas. Menurut para filsuf hikmah, wujud itu bukan sekadar ada, tetapi memiliki sifat kesadaran.
Dengan kata lain, kesadaran bukan hanya milik otak manusia, melainkan merupakan sifat bawaan dari keberadaan itu sendiri. Maka setiap hal yang ada di alam semesta – manusia, hewan, tumbuhan, bahkan batu – memiliki tingkat keberadaan yang berbeda, dan karenanya, memiliki tingkat kesadaran yang berbeda pula.
Untuk memahami ini dengan lebih sederhana, kita bisa menggunakan analogi cahaya matahari. Cahaya yang sangat terang mampu menerangi segalanya dengan jelas, sementara cahaya redup hanya tampak samar. Namun keduanya tetaplah cahaya – hanya berbeda tingkat kekuatannya. Begitu pula dengan kesadaran.
Pada manusia, kesadaran tampak paling terang: kita sadar akan diri sendiri, mampu berpikir, merasakan, dan membuat keputusan. Pada hewan, kesadaran itu sedikit lebih redup – mereka tidak berpikir abstrak, tetapi punya insting, rasa takut, dan kemampuan beradaptasi. Pada tumbuhan, kesadarannya lebih halus lagi: mereka “mengetahui” arah cahaya, merasakan air, dan bereaksi terhadap perubahan lingkungan.
Bahkan pada benda mati seperti batu, meskipun tampak tanpa kehidupan, Filsafat Hikmah menganggap masih ada tingkat eksistensi yang stabil, semacam “kesadaran eksistensial” paling dasar – batu tetap “menjadi dirinya”, menempati tempatnya, dan mempertahankan keberadaannya. Jadi, bukan berarti semua hal di alam semesta bisa berpikir seperti manusia, tetapi semuanya memiliki derajat kesadaran sesuai tingkat keberadaannya.
Dengan cara pandang ini, alam semesta tidak lagi tampak mati atau kosong, melainkan hidup dan penuh dengan tingkat-tingkat kesadaran yang beragam – dari yang paling halus hingga yang paling terang.
Jika kita melihat alam semesta dengan akal sehat dan kejujuran berpikir, ada satu hal yang sulit dibantah: segala sesuatu di alam ini bertindak sesuai hukum tertentu. Air selalu mengalir dari tempat tinggi ke rendah, biji selalu tumbuh menuju arah cahaya, dan atom bergerak mengikuti pola yang tetap dan teratur. Tidak ada yang acak sepenuhnya. Pola dan arah ini menunjukkan bahwa setiap wujud – sekecil apa pun – memiliki keteraturan dan kecenderungan bawaan dalam dirinya.
Pertanyaannya kemudian: dari mana datangnya keteraturan itu? Apakah semua itu hanya hasil kebetulan semata? Jika benda-benda di alam ini benar-benar mati dan tanpa kesadaran sama sekali, mengapa mereka justru bertindak dengan konsistensi yang seolah “tahu” apa yang harus dilakukan? Mengapa air tidak pernah tiba-tiba mengalir ke atas, atau biji tidak tumbuh menjauh dari cahaya? Pertanyaan-pertanyaan ini membawa kita pada kesimpulan logis: di balik setiap wujud, ada semacam “pengetahuan implisit” – bukan pengetahuan seperti manusia yang berpikir dan merenung, melainkan pengetahuan bawaan tentang cara menjadi dirinya sendiri.
Dalam Filsafat Hikmah, hal ini disebut sebagai “kesadaran derajat rendah” atau “kesadaran eksistensial”. Artinya, setiap makhluk mengetahui dirinya sesuai tingkat keberadaannya. Api “mengetahui” bahwa ia harus membakar, air “mengetahui” bahwa ia harus mengalir dan menenangkan, tanaman “mengetahui” arah pertumbuhannya menuju cahaya, dan manusia “mengetahui” dorongan batinnya untuk mencari makna dan kebenaran. Semua itu adalah bentuk pengetahuan alami yang melekat pada keberadaan, bukan hasil proses berpikir logis.
Pemahaman ini juga sejalan dengan pesan spiritual dalam Al-Qur’an: “Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka.” (QS 17: 44). Ayat ini mengingatkan bahwa seluruh ciptaan memiliki cara tersendiri untuk “menyadari” dan memuji Sang Pencipta, meskipun manusia tidak mampu menangkapnya. Dalam pandangan ini, alam semesta bukanlah kumpulan benda mati, tetapi jaringan kehidupan yang sadar, dimana setiap bagian – sekecil atom atau sebesar galaksi – menjalankan tugasnya dengan kesadaran yang sesuai dengan tingkat wujudnya.
Jika setiap wujud di alam semesta memiliki tingkat kesadaran – dari yang paling halus hingga paling tinggi – maka seluruh alam sebenarnya hidup dalam satu medan kesadaran yang sama. Artinya, tidak ada batas mutlak antara “aku” dan “alam”, karena semuanya saling terhubung melalui getaran keberadaan. Dalam konteks ini, hubungan antar-wujud bukanlah sesuatu yang mistik, tetapi bersifat alami dan logis: kesadaran berinteraksi dengan kesadaran lain, seperti gelombang yang saling beresonansi.
Karena itulah, kita sering merasakan hal-hal yang secara ilmiah tampak sulit dijelaskan, namun nyata dalam pengalaman sehari-hari. Misalnya, emosi manusia dapat memengaruhi tanaman, sebagaimana ditunjukkan dalam eksperimen Cleve Backster, dimana tanaman bereaksi terhadap niat dan emosi manusia di sekitarnya.
Begitu juga, kehadiran seseorang yang tenang dapat menenangkan suasana, seolah ketenangan itu memancar dan menular ke orang lain. Atau, lingkungan yang penuh kasih dan doa terasa “hidup” dan menyembuhkan, seakan udara dan ruang di sekitarnya ikut bergetar dalam frekuensi yang menenangkan. Semua ini dapat dipahami sebagai interaksi gelombang kesadaran antar-wujud – sesuatu yang terjadi secara halus namun nyata.
Dalam diri manusia sendiri, kesadaran memiliki potensi tertinggi di antara semua wujud di alam fisik. Manusia tidak hanya “ada”, tetapi juga bisa menyadari bahwa dirinya ada – dan bahkan dapat memperluas kesadaran itu melalui refleksi, doa, shalat, atau cinta kasih. Saat seseorang meningkatkan kesadarannya, ia sebenarnya sedang menyelaraskan diri dengan kesadaran universal, yaitu medan kesadaran yang menjadi dasar segala wujud.
Filsafat Hikmah menjelaskan perjalanan ini dengan konsep gerak substansial jiwa (al-harakat al-jawhariyyah) – bahwa jiwa manusia tidak statis, tetapi terus bergerak dan berevolusi dari tingkat kesadaran rendah (yang masih terikat pada materi) menuju tingkat kesadaran tinggi (yang semakin spiritual dan dekat dengan sumbernya). Dalam pandangan ini, seluruh alam adalah medan evolusi kesadaran. Setiap makhluk hidup bergerak dalam derajatnya masing-masing, dan tugas manusia adalah menaikkan kualitas kesadarannya agar semakin selaras dengan Kesadaran Tertinggi – Sang Pencipta.
Dengan demikian, proses spiritual bukan sekadar soal ibadah atau moralitas, tetapi merupakan transformasi eksistensial, yaitu perjalanan untuk mengangkat frekuensi kesadaran dari kepadatan materi menuju cahaya Ilahi. Ketika manusia menyadari ini, ia tidak lagi melihat alam sebagai benda mati, melainkan sebagai cerminan hidup dari kesadaran yang satu – yang terus bergetar, berkomunikasi, dan memuliakan Sang Sumber Kehidupan.
@pakarpemberdayaandiri
